posted by La psychanalyste9/23/2025
« Man 'arafa nafsahu faqad 'arafa rabbahu - Celui qui connaît son âme-psyché (nafs), connaît son Seigneur.
- من عرف نفسه فقد عرف ربه »
— Adage de la sagesse soufie
Une Quête Personnelle de Guérison
En tant que psychanalyste Rabat et femme musulmane, ma vie a été une quête d'harmonie entre la science de la psyché et la sagesse de la foi. Fallait-il choisir entre les outils de la psychologie moderne et la richesse de ma tradition ? Cette question m'a menée à une découverte libératrice : la rencontre entre la psychanalyse et l'Islam, loin d'être un paradoxe, est une voie royale vers la guérison intérieure.
Cette exploration est née d'un besoin profond de travailler en accord avec mes valeurs, d'offrir une voie de thérapie qui unifie l'être au lieu de le diviser. J'ai trouvé cette voie dans le dialogue fécond entre la psychologie des profondeurs de Carl Jung et la science de l'âme du soufisme (Tasawwuf). J'ai compris que la cartographie de la psyché proposée par Jung — avec ses archétypes, son inconscient collectif et son processus d'individuation — offrait une clé de lecture moderne pour comprendre les trésors thérapeutiques de l'Islam.
Ce guide est le fruit de ce cheminement. Il s'adresse à toute âme en quête d'unité, désireuse de réconcilier sa foi et sa psyché.
L'idée d'une incompatibilité entre la foi et l'analyse est un malentendu tenace. Si le freudisme a pu heurter certaines sensibilités dans le monde musulman, l'approche jungienne, elle, ouvre un espace de dialogue respectueux et profond. Des penseurs comme Malek Bennabi ont perçu avec intérêt la pertinence de l'œuvre de Jung, car elle reconnaît la dimension spirituelle comme une fonction essentielle de la psyché humaine.
Jung lui-même admirait la sagesse de l'Orient, conscient que l'Occident rationaliste avait perdu certaines clés de la guérison de l'âme. L'Islam, dans sa dimension soufie, n'est pas un obstacle à la thérapie ; il est une psychologie spirituelle complète, dont les concepts préfigurent de manière saisissante les découvertes jungiennes.
La tradition islamique nous offre une carte précise de notre monde intérieur. En la regardant à travers le miroir de Jung, ses trésors thérapeutiques nous deviennent accessibles.
2.1 Le Nafs (النفس) : Confronter son Ombre pour trouver la Paix
Le Coran décrit le Nafs comme l'âme-psyché, le siège de nos désirs et de nos conflits. C'est l'équivalent parfait de la notion jungienne du "Moi" en tension avec son Ombre (The Shadow) — cette part de nous que nous refoulons. La guérison spirituelle en islam (Tazkiyah al-Nafs) n'est pas une répression, mais un processus d'intégration conscient, passant par trois stations :
•An-Nafs al-Ammārah (l'âme pulsionnelle) : C'est l'Ombre non intégrée, qui domine la conscience.
•An-Nafs al-Lawwāmah (l'âme qui se blâme) : C'est la prise de conscience douloureuse de cette Ombre.
•An-Nafs al-Muṭma'innah (l'âme apaisée) : C'est la psyché qui a intégré son Ombre et trouvé la paix.
« Et par l'âme et Celui qui l'a harmonieusement formée, Et lui a alors inspiré son immoralité et sa piété ! A réussi, certes, celui qui la purifie. » (Coran 91:7-9)
2.2 Le Qalb (القلب) : Le Cœur, Siège du Soi
Le Qalb, le cœur spirituel, est le centre de l'être dans la vision islamique. Il correspond parfaitement au Soi (The Self) de Jung : l'archétype central de la totalité, le centre organisateur de toute la psyché qui guide l'être vers son accomplissement.
« N'est-ce point par l'évocation d'Allah (dhikr) que les cœurs s'apaisent ? » (Coran, 13:28)
Atteindre la quiétude du cœur, c'est réaliser son Soi, devenir un miroir poli capable de refléter la Lumière divine.
2.3 Le Rūḥ (الروح) : L'Esprit Transcendant
Le Rūh, l'Esprit d'origine divine, est ce qui nous connecte à la transcendance. Dans la terminologie jungienne, il est la source de la fonction transcendante, cette capacité de la psyché à dépasser les conflits en créant une synthèse supérieure.
Le but de la thérapie jungienne est le processus d'individuation : devenir un être unifié et complet. En Islam, ce chemin porte un nom : le Sirāt al-Mustaqīm, la Voie Droite.
Cette voie n'est pas seulement morale, elle est psychologique. C'est un parcours initiatique jalonné de stations (maqāmāt) qui sont de véritables étapes d'intégration archétypale : le Repentir (Tawbah) est la confrontation avec l'Ombre ; la Patience (Sabr) est l'intégration des tensions ; la Confiance (Tawakkul) est l'abandon au Soi. L'étape ultime, la Fanā' (l'extinction de l'ego), est une mort symbolique nécessaire à la renaissance spirituelle, un thème central de l'alchimie et de la psychologie jungienne.
Jung a théorisé l'existence d'un inconscient collectif, un socle psychique commun à toute l'humanité. L'Islam parle de la Fiṭrah : la nature primordiale sur laquelle Dieu a créé l'homme, une prédisposition innée à reconnaître le Divin.
« ...telle est la nature originelle (Fitrah) qu'Allah a donnée aux hommes. Pas de changement à la création d'Allah. » (Coran, 30:30)
Cette Fitrah est peuplée de formes archétypales. Les mystiques comme Ibn 'Arabī ont décrit les archétypes divins (A'yān Thābitah) qui préfigurent toute existence. Les Prophètes eux-mêmes, de Adam (le Repentant) à Muhammad ﷺ (l'Homme Parfait, al-Insān al-Kāmil), fonctionnent comme des modèles d'individuation pour l'âme du croyant.
Le combat spirituel, Jihād al-Nafs, n'est pas une guerre de répression contre les pulsions, mais leur transmutation alchimique. C'est ce que Jung, s'inspirant des alchimistes, nommait l'Opus Contra Naturam, "l'œuvre contre-nature" qui transforme le plomb des instincts en l'or de la conscience. Ce travail de purification (Tazkiyah) est le cœur de la thérapie pour l'âme musulmane.
Cette exploration nous le montre : la psychanalyse et l'Islam ne sont pas deux mondes opposés. La psychologie de Jung nous offre un langage moderne pour redécouvrir la profondeur thérapeutique de notre propre tradition.
En intégrant ces deux sagesses, nous pouvons enfin cesser de nous sentir divisés. Nous pouvons aborder nos blessures psychiques avec des outils éprouvés, tout en nourrissant notre âme avec la certitude que ce chemin de connaissance de soi en Islam est aussi un chemin vers Dieu. C'est la promesse coranique qui trouve un écho dans l'œuvre de Jung :
« Nous leur montrerons Nos signes dans l'univers et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne évident que c'est cela, la Vérité. » (Coran, 41:53)
Ce voyage intérieur, de la confrontation avec l'Ombre à la paix du Cœur, est la voie la plus authentique vers une foi vécue, incarnée et apaisée.
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Je suis Ghosnelbane Rose Rochdi, psychanalyste à Rabat d'orientation Jungienne. La psychanalyse Jungienne se pratique en face à face et non sur un divan donc je propose mon accompagnement de psychanalyste à Rabat et psychothérapeute en ligne. Ce blog explore les chemins de la psychanalyse, de la psychothérapie existentielle et du travail intérieur sur soi. Vous y trouverez des articles dédiés aux rêves, à la symbolique du corps, à la spiritualité, ainsi qu’à la quête de sens dans la vie quotidienne. À travers une approche à la fois clinique et humaniste, je partage des réflexions issues de ma pratique, de ma formation universitaire et de mon expérience personnelle. Chaque texte vise à éclairer les grands thèmes de la psychologie profonde : l’individuation, l’inconscient collectif, les archétypes, ou encore la relation entre le Soi et la culture. Ce blog s’adresse à toute personne curieuse de mieux comprendre ses émotions, ses blocages ou ses rêves. Il s’inscrit dans une démarche d’ouverture, où la psychanalyse rencontre la culture marocaine, les traditions spirituelles et les enjeux contemporains de la santé psychique. Que vous soyez en recherche de compréhension de soi, d’apaisement émotionnel ou de transformation intérieure, ces écrits ont pour vocation de vous accompagner dans votre cheminement vers plus de liberté, d’unité et d’authenticité.
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